Государь (Николо Макиавелли)
Il principeДругие названия: О княжествах, Князь
Год написания: 1513 (16 век)
Год первого издания: 1532 (16 век)
Язык оригинала: Итальянский
Жанр(ы): Политический трактат, Наставление
Темы: Власть, Государство, Мораль
На других языках
- Читать
- Английский перевод У. К. Марриотта, чтение онлайн
- Английский перевод Луиджи Риччи (1909)
- Скачать
- Страница скачивания английского перевода: EPUB, Kindle, HTML, TXT
- Английский перевод в EPUB
- Английский перевод в TXT
- Аудиокнига
- Аудиокнига на английском (бесплатно)
«Государь» (итал. Il Principe) — политический трактат флорентийского мыслителя и государственного служащего Никколо Макиавелли о том, как приобретать и удерживать власть. Книга была написана около 1513 года, но напечатана только в 1532 году, спустя пять лет после смерти автора [1]. Макиавелли рассматривает политику такой, какая она есть, а не какой её принято изображать. Из-за этого книга уже пятое столетие вызывает споры: одни видят в ней учебник цинизма, другие — трезвый анализ власти или скрытую сатиру.
История создания
Автор и эпоха
Макиавелли родился во Флоренции в 1469 году и умер там же в 1527 году. Он жил в бурное для Италии время: от правления Лоренцо Медичи до разграбления Рима [2]. В 1494 году, когда Медичи были изгнаны из Флоренции, он поступил на государственную службу [3]. Республика продержалась до 1512 года, а затем Медичи вернулись к власти, и Макиавелли лишился должности [4]. В 1513 году сын Лоренцо Великолепного стал папой Львом X, так что Медичи укрепились и во Флоренции, и в Риме [5].
Деревенское уединение
Выйдя на свободу, Макиавелли поселился в семейном имении Сант-Андреа в Перкуссине неподалёку от Флоренции и там начал работу над «Государем» [2]. Об этой работе он сообщил другу Франческо Веттори в письме от 10 декабря 1513 года, назвав сочинение «О княжествах» [6]. По одной из распространённых версий, трактат должен был доказать лояльность Медичи и помочь вернуться на службу [7]. Адресат посвящения менялся [8]. В итоге книгу посвятили Лоренцо ди Пьеро Медичи, внуку Лоренцо Великолепного [9]. Адресат, по преданию, не оценил подарок и предпочёл ему борзых от другого дарителя [10].
Печать и запрет
Рукописные копии ходили среди друзей автора ещё с 1513 года, а напечатан трактат был лишь в 1532 году [9]. Выход книги состоялся с разрешения папы Климента VII [7]. Первые печатные экземпляры появились во Флоренции и в Риме [11]. За следующие двадцать лет книга выдержала семь итальянских изданий [12]. Однако в 1559 году трактат внесли в Индекс запрещённых книг, поскольку церковь сочла, что он выводит политику из-под религиозного контроля и развращает нравы [9]. При жизни Макиавелли была издана лишь одна его книга — «О военном искусстве» (1521) [13].
Структура книги
Книга состоит из посвятительного письма и 26 глав [14]. Условно её можно разделить на четыре части:
- Виды государств и способы их приобретения. Открывается книга главой о том, какие бывают государства и как они возникают; затем автор рассматривает наследственные, смешанные и новые государства.
- Войско. Макиавелли различает собственные, наёмные, союзные и смешанные войска и считает военное дело главным занятием правителя.
- Поведение государя. Здесь рассматриваются щедрость и бережливость, жестокость и милосердие, верность слову, ненависть и презрение подданных, советники и льстецы. Главы XV–XVII озаглавлены, соответственно, «О том, за что людей, в особенности государей, восхваляют или порицают», «О щедрости и бережливости» и «О жестокости и милосердии и о том, что лучше: внушать любовь или страх» [15].
- Судьба и призыв к освобождению Италии. Глава XXV посвящена тому, сколько в делах людей зависит от судьбы, а XXVI — призыву освободить Италию от «варваров» [14].
Основные идеи
Политика такой, какая она есть
Макиавелли заявляет, что намерен писать о действительности, а не о воображаемых республиках и княжествах. Тот, кто хочет быть добрым при любых обстоятельствах, по его мнению, неизбежно погибнет среди людей, не знающих добра [16]. Британская энциклопедия называет этот подход обращением к «действенной правде» вещей вместо долженствования и отмечает, что прежние сочинения такого рода советовали правителю брать за образец наилучшего государя [17].
Новый государь
В отличие от традиционных наставлений, адресованных наследственному монарху, Макиавелли сосредоточен на «новом государе», которому ещё предстоит укрепить свою власть [18]. По его классификации, к власти приходят с помощью оружия, удачи (fortuna) или доблести (virtu), причём удача от человека не зависит, а потому главное внимание автор уделяет силе оружия и доблести [19]. Образцом для обретших власть удачей он многократно называет Чезаре Борджиа [19].
Лев и лиса
Государь, по Макиавелли, иногда должен уподобляться животным, прежде всего лисе и льву. Мудрый правитель действует, сохраняя баланс между народом и знатью. Макиавелли отдаёт предпочтение репутации, помогающей избежать ненависти и презрения [19]. Щедрость он критикует: лучше тратить чужое, чем своё. Жестокость допустима, если она предотвращает беспорядок и милосердие в итоге оказывается выше.
Любовь и страх
В главе XVII автор разбирает вопрос, чего лучше добиваться — любви или страха. Он считает, что хорошо иметь и то и другое, но если приходится выбирать, надёжнее страх, поскольку любовь зависит от желания подданных, а страх — от желания правителя. При этом государь должен ни в коем случае не навлекать на себя ненависти [20]. Главные источники ненависти — посягательство на имущество и на женщин подданных [21].
Войско и война
Армию Макиавелли называет важнейшей опорой государя. Он делит войска на союзные, смешанные, наёмные и собственные. Наёмные и союзные войска он считает опасными, а лучшей армией — собственную [19]. По мысли автора, «вооружённые проповедники побеждают», а безоружные терпят поражение. В качестве примера безоружного пророка, кончившего плохо, он приводит Савонаролу [4].
Доблесть, судьба и необходимость
Доблесть (virtu) требует от государя прежде всего заботы о военном искусстве и стремления не просто к безопасности, но и к славе. Макиавелли также учит правителя, как «не быть добрым», когда того требует необходимость [17].
Призыв к объединению Италии
Завершается книга страстным призывом захватить Италию и освободить её от «варваров» — Франции и Испании, разорявших разобщённый полуостров [17].
Ключевые понятия
Макиавеллизм — позднейшее название политики, построенной на культе силы и пренебрежении моралью. Сам термин происходит от имени автора [22].
Virtu — доблесть, совокупность качеств, позволяющих государю добиваться успеха и славы.
Fortuna — судьба, удача, то, что не зависит от воли человека; Макиавелли уподобляет её бурной реке, против которой можно заранее выстроить плотины.
Новый государь — правитель, самостоятельно добывший и вынужденный укреплять свою власть, главный герой книги.
Необходимость — главный критерий поступков правителя: он обязан поступать иначе, чем велит обычная мораль, если этого требует удержание государства.
Цитаты
Из книги
«Я предпочел следовать правде не воображаемой, а действительной.»
(Глава XV. Почему Макиавелли пишет о политике такой, какая она есть) [23]
«Из всех зверей пусть государь уподобится двум: льву и лисе.»
(Глава XVIII. О том, как государю обходить капканы и отпугивать волков) [24]
«Любят государей по собственному усмотрению, а боятся — по усмотрению государей.»
(Глава XVII. Довод в пользу страха) [20]
«Ненависть государи возбуждают хищничеством и посягательством на добро и женщин своих подданных.»
(Глава XIX. О том, чего государю следует избегать) [21]
«Война есть единственная обязанность, которую правитель не может возложить на другого.»
(Глава XIV. Почему государь обязан заниматься военным делом) [19]
Мысли, применимые не только правителям
Многие наблюдения Макиавелли о людях и о принятии решений касаются любого руководителя, переговорщика или человека, меняющего работу. Некоторые из них в книге относятся к конкретным политическим ситуациям, поэтому при переносе на обычную жизнь их стоит читать критически.
«Людей следует либо ласкать, либо изничтожать.»
(Глава III. Речь о покорённых землях: Макиавелли предупреждает, что полумеры опасны. К современности относится как мысль о том, что наполовину обиженный человек остаётся источником проблем) [25]
«За малое зло человек может отомстить, а за большое — не может.»
(Глава III. Обоснование предыдущей мысли: обиду надо рассчитывать так, чтобы не бояться мести) [26]
«Люди, веря, что новый правитель окажется лучше, охотно восстают против старого.»
(Глава III. О разочаровании от перемен: ожидания от нового начальника или власти часто не оправдываются) [27]
«Каждый видит, каким ты кажешься, но мало кто чувствует, каков ты есть.»
(Глава XVIII. О репутации: окружающие судят по видимости, а не по сути) [24]
«Не стоит лишь надеяться на то, что можно принять безошибочное решение.»
(Глава XXI. О решениях в условиях неопределённости: идеального выбора не бывает, избегая одной неприятности, попадаешь в другую) [23]
Развёрнутая цитата
«Римляне, предвидя обыкновенно зло заранее, всегда удачно ему противодействовали, они не дозволяли ему развиваться даже в тех случаях, когда это угрожало им войною; они знали, что всякое промедление при этом могло служить только в пользу их врагам.»
(Глава III. Перевод Н. С. Курочкина, 1869. Мысль о том, что проблему надо решать, пока она мала; в сжатом виде она известна как «войну нельзя избежать, её можно лишь отсрочить») [24]
О книге
«„Государь“ Макиавелли — это книга республиканцев.»
(Жан-Жак Руссо, «Об общественном договоре»; перевод фразы с английского) [28]
«Пособие для гангстеров.»
(Бертран Рассел о «Государе»; перевод фразы с английского) [29]
Восприятие и споры
«Учитель зла»
Самое устойчивое прочтение видит в Макиавелли наставника тирании. Лео Штраус в книге «Мысли о Макиавелли» (1958) начинает именно с этого традиционного суждения и утверждает, что оно, при всей своей простоте, не лишено оснований: Макиавелли первым высказал «злое учение» открыто и от своего имени [30]. В XVI веке с этой позиции выступил гугенот Инносан Жантийе (1576), а в XVIII веке — Фридрих Великий, написавший при участии Вольтера «Анти-Макиавелли». Сам Фридрих позднее, как отмечают, повёл себя вполне по-макиавеллиевски [29]. Часто приписываемую Макиавелли формулу «цель оправдывает средства» в его сочинениях найти нельзя [31].
Сатира и республиканское прочтение
Руссо считал, что Макиавелли, делая вид, будто даёт уроки королям, на самом деле давал уроки народам. Согласно этой версии, современники приняли сатиру за похвалу [28]. Автор той же статьи указывает, что скрытый антимедичийский смысл заметили в тексте ещё до его печати; такой анекдот приводит кардинал Реджинальд Пол. Мэри Дитц предположила, что книга писалась как политическая уловка: совет, способный привести Лоренцо Медичи только к падению [31]. Маурицио Вироли доказывает, что трактат — один из самых неверно понятых текстов западной традиции, а на деле он излагает теорию политического освобождения и любви к отечеству [31].
Реализм и «прогрессивный» миф
Ещё одна линия — признание Макиавелли трезвым практиком, понимающим, что обычная мораль не всегда совпадает с интересами власти [31]. Антонио Грамши, напротив, предложил «прогрессивное» прочтение «Государя», которое в статье Review of International Studies противопоставлено классическому реалистическому мифу о книге [32].
В России
Книга пришла к русскому читателю в 1869 году сразу в двух переводах — Н. Курочкина и Ф. Затлера [33]. В 1934 году вышел первый полный перевод «Государя» в томе «Сочинения» со статьёй А. К. Дживелегова [19]. Позднее широко распространился перевод Г. Муравьёвой, изданный в 1982 году в «Избранных произведениях» [21]. В пушкинистике обсуждается и тема параллелей между «Государем» и «Медным всадником» — через понятия virtu и fortuna [33].
Книга сегодня
«Государь» остаётся одним из самых издаваемых политических текстов. Считается, что это самая переводимая книга на итальянском языке [2]. Её по-прежнему читают как руководство по власти и лидерству; популярный интерес в последнее время сместился с политики на деньги и управление, а сам трактат продолжает вызывать споры о природе власти и о том, до каких пределов оправдано её удержание [29]. В России её издают крупнейшие издательства, в том числе АСТ и «Эксмо» [34].
Похожие страницы
Государство и революция (Ленин): Теоретический труд Владимира Ленина о природе государства и о том, как рабочий класс должен поступить с ним в ходе революции
Книга 1984 (Джордж Оруэлл): Культовый роман Оруэлла. «Если вам нужен образ будущего, вообразите сапог, втаптывающий человеческое лицо в грязь — вечно».(Слова О’Брайена о природе власти)
Источники
- 1. ↑ Государь (Макиавелли) — — ru.wikipedia.org
- 2. ↑ ↑ ↑ Machiavelli's The Prince: The Ultimate Guide To Power — — italymagazine.com
- 3. ↑ Medieval Sourcebook, Machiavelli — — faculty.uml.edu
- 4. ↑ ↑ Введение к изданию «The Prince» — — gutenberg.org
- 5. ↑ Niccolo Machiavelli — — flexpub.com
- 6. ↑ Beckstein M. Machiavellis Der Furst: Die Rezeption vor der Publikation (1513–1532)
- 7. ↑ ↑ Introduction: Machiavelli's The Prince in the Sixteenth Century — — utoronto.ca
- 8. ↑ Inside the mind of Machiavelli — — salon.com
- 9. ↑ ↑ ↑ About The Prince — — ianchadwick.com
- 10. ↑ Machiavelli: the teacher of evil? — — blog.6kbw.com
- 11. ↑ Machiavelli showcase — — aspeninstitute.it
- 12. ↑ Niccolo Machiavelli Biography — — cliffsnotes.com
- 13. ↑ How Machiavellian was Machiavelli? — — historyrevealed.com
- 14. ↑ ↑ The Prince, перевод Л. Риччи, оглавление — — gutenberg.org
- 15. ↑ Государь, оглавление — — loveread.ec
- 16. ↑ Философия. Хрестоматия, ч. 3, Макиавелли. Государь, гл. XV — — studfile.net
- 17. ↑ ↑ ↑ The Prince of Niccolo Machiavelli — — britannica.com
- 18. ↑ Niccolo Machiavelli — — wikipedia.org
- 19. ↑ ↑ ↑ ↑ ↑ ↑ Государь (Макиавелли) — — ru.wikipedia.org
- 20. ↑ ↑ Государь (сборник) — — litres.com
- 21. ↑ ↑ ↑ Макиавелли Н. Государь, пер. Г. Муравьёвой — — socioline.org
- 22. ↑ Государь. Искусство войны, аннотация — — ast.ru
- 23. ↑ ↑ Цитаты из «Государя» — — goodreads.com
- 24. ↑ ↑ ↑ Никколо Макиавелли — — ru.wikiquote.org
- 25. ↑ Цитаты из книги «Государь (сборник)» — — mybook.ru
- 26. ↑ 20 цитат из «Государя» — — eksmo.ru
- 27. ↑ Цитаты из книги «Государь» — — mybook.ru
- 28. ↑ ↑ Ward J. O. Reading Machiavelli Rhetorically — — escholarship.org
- 29. ↑ ↑ ↑ Critical Essays: Machiavelli the Devil — — cliffsnotes.com
- 30. ↑ Strauss L. Thoughts on Machiavelli. Chicago, 1958
- 31. ↑ ↑ ↑ ↑ Machiavelli — — philosophytalk.org
- 32. ↑ Gramsci and The Prince: Taking Machiavelli outside the realist courtyard? — — Review of International Studies
- 33. ↑ ↑ Любимов С. Е. Философия Никколо Макиавелли в «Медном всаднике» А. С. Пушкина
- 34. ↑ Государь. Il Principe — — ast.ru
О странице
- Публикация Редактировать История
- Читать